無為

最近有時間翻看了「道德經」，是遠志明先生的原文與譯文，對於這本我國古代的智慧書真是愛不釋手。

儒家講的仁義，佛家講的覺悟，都很容易令人進入偽善而自我中心的歧途。老子的道德經崇尚無為，追求一種超越道德、捨棄智慧的謙卑，一種自我引退的境界，一種無慾無求的平安，對於凡人來說是否不可能？也許因此，自古以來，道家思想容易令人進入虛無的歧途。那些方士追求練丹成仙之術，或以一種憤世疾俗、玩世不恭的態度生活，以求挑戰道德主義的偽善，並不是真心追求一種看穿名利的平淡。

最令我真心佩服的我國古代隱士是陶淵明，在他的詩作之內，找不到絲毫對隱居生活的屈屈不得志的苦澀。他真心以田園生活為樂，以「性本愛丘山」形容自己，回歸田園對他個人來說，就是回歸自己的本性，他對名利能夠真心放下，對於自食其力的田園生活是真心地享受。這種情操，實在很接近道家的無為思想。

聖經內啟示的「道成肉身」，就是主耶穌在世過的生活，也是一種如此真心的平淡生活，如道德經所言，道對這個世界是：生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。這裡是說到那創造者對人類的一種真正的恩澤，是生之卻不強行佔有，無所不能卻不自恃其能，能使之生長卻不任意宰制。創造者對萬物的無為之治，就是這樣，人有自由去享受大地，卻不是佔有大地，創造者的施予是給我們任意享用，卻叫我們不能任意強求，而這種施予，也並不因我們在道德上的好壞而有任何分別。

如果，借用儒家之言，這是一種對宇宙萬物的「中庸之道」，借用佛家之言，這是一種對善惡對錯的「無分別心」。能夠了無牽掛地每天過著享受萬有的平淡生活，是作為基督徒一種最榮耀上帝的生活方式了。